«Il y a une musique qui aide à la prière et à l’élévation de l’âme vers Dieu, et il y a une autre qui la empêche, une musique spirituelle et d’autre sensuelle ». C’étaient les mots du Père Abbé de Solesmes prononcés dans le cadre du Congrès internationale de musique sacrée célébré à Rome il y a déjà plus de 25 ans. À cause de sa précision en résumer le problème de l’implantation du grégorien en ces temps actuelles, c’est son les mots plus appropriés pour commencer cettes réflexions dans lesquelles je voudrais mettre en lumière quelques aspects relatifs à la marche du chant grégorien après de 150 de restauration (1), en laissant par contre en évidence certaines réalités paradoxales.
Il y a quelques années, plus précisément à la fin du dernier siècle, le
chant grégorien était au sommet de l’intérêt des médias, d’après la réédition
des anciens discs laser du chœur de moines de l’abbaye de Santo-Domingo de
Silos, Espagne. Sa capacité de surpasser les ventes d’artistes populaires avait
étonné à plus d’un curieux. Certes, jamais le grégorien n’avait pas eu un auditorium
tellement élargi ; un « succès » -si l’on peut dire- que personne
n’aurais jamais imaginé, au regard de l’allure particulier de ce genre musical
vocal : son austérité matériel, son élan toujours inspiré par les réalités du Ciel, sa raison d’existence justifié par la foi chrétien de laquelle est un véhicule
incomparable.
À cette époque-là, qu’il grégorien soit sur la vague était justement une
raison de suspecte, en imaginant une mode du moment, ou bien une raison d’espoir,
à l’scrute des « signes du
temps » de Jean XXIII (2); une vague avec plus de romantisme produit de la besoin de l’homme de cette
époque de fuir du bruit et des problèmes du monde moderne. Et, d’ailleurs, une
raison d’espoir au regard de l’esprit missionnaire d’un pape –saint Jean-Paul
II- qui a traversé toutes les frontières
pour annoncer l’Evangile du Christ, présence et action enfin, annoncés par plusieurs
observateurs comme un vrai printemps de notre foi.
Sur le premier aspect, on pourrait réfléchir que la fuga mundi est évidement dans la nature du monachisme, duquel le
grégorien reflet une part important de sa vie de renonce et de silence, mais
évidement ici ne s’agit pas d’aucun romantisme. En tout cas, l’association du
chant grégorien avec le monachisme es bien justifié à cause de la vie actuelle
de l’Église plus que à cause des origines de ce répertoire (3).
En deuxième lieu, la nouveauté de l’Evangile fait vivre aux fidèles dans un
esprit de pérenne printemps spirituel, ce que le grégorien transmette avec une
clarté chair à tous que travaillent avec les sons pour se exprimer : du
« divin » Mozart jusqu’à Messiaen. Comment, sinon, on peut chanter l’alléluia
Pascha nostrum du dimanche de Pâque, avec
ses neumes que s’ouvrent tel que les pétales d’une fleur belle, ce qui semble
exprimer le resurgissant de la vie, des ombres jusqu’aux les lumières ineffables ?
Commencement
de l’Alleluia Pascha Nostrum (Graduale Romanum, Solesmes, 1974).
CÉLEBRER LA VIE, CÉLEBRER DIEU
Depuis les temps de Charlemagne, ce répertoire liturgique évidement a
traversé des époques diverses ; de temps dans lesquels il a été privilégié
par les autorités civils jusqu’à nos jours, quand le grégorien est privilégié
par les autorités ecclésiastiques, mais souvent négligé au plain pratique.
Il est bien connu que notre grégorien a été mise
en place par des clercs établis à
Metz vers 765, à la demande de l’évêque saint
Chrodegang, en faisant subir une refonte à l’antique chant romain. Ce chant, à
la fois romain et franc, c’est le chant que se réfère Charlemagne, lorsqu’il
prescrit d’apprendre le chant romain dont l'usage avait été établi par
son père Pépin le Bref : « [J’exhorte] que tous apprennent le chant romain
(...) et se supprime l’office gallican, afin de
garder l’unité avec la Siège Apostolique » (4).
Il s’agit du même chant reconnu en temps récents comme
spécifique de la liturgie romain et demandé par Benoît XVI : « Enfin,
tout en tenant compte des diverses orientations et de diverses traditions très louables, je désire
que, comme les Pères synodaux l'ont demandé, le chant grégorien, en tant que
chant propre de la liturgie romaine, soit valorisé de manière appropriée» (5).
« J’exhorte » et
« je désire » : voici l’énorme distance, la grande arche du
temps, le grand cachement produit au cours des siècles entre cette Admonitio
generalis signée par Charlemagne l’an 789 jusqu’à Sacramentum
Caritatis, rédigée par le pape émérite l’an 2007. Un
loin parcours que d’une part a permit substituer un rite –le gallican-
considéré inutile aux projets de l’empereur d’unification liturgique de la
Gaule pour avoir une unification spirituel et social ; et d’autre, lorsque on fait (aujourd’hui encore) des énormes
efforts pour repositionner ce genre musical dans la vie des paroisses de toute
la chrétienté, en mettant en valeur la tradition millénaire du grégorien, un
valeur enracinée avec un langage convenable au mystère de Dieu et de son
Eglise, plutôt que l’objet de musée que plusieurs veulent voir en lui.
Il est évident que à l’époque de Charlemagne avait un ordre politique différent ;
c’était un temps dans lequel la religion se faisait présent d’une manière
multiforme, omniprésent -multimédia, on dirait aujourd’hui- en teintant tout de
sacralité.
Le chant, le cantus, composant fondamental du rite, y était une façon
de dire, et dire de chanter. On trouve facilement dans les Sacramentaires de l’époque
cette indication : « Gloria non cantetur… dicimus Gloria » ou bien « cantando
antiphonam… dices antiphonam » (6). La même Règle des moines de saint Benoît de Nurse (in VI s.) ne
faisait aucune distinction entre les mots cantare et dicere: « duo
responsoria sine gloria dicantur… qui cantat dicat gloria » (7). Iégor Reznikoff nous dit que à cette époque-là, « cantare ne
signifiait pas chanter au sens moderne du mot. On peut cantare au sens
de dire et inversement (…). Bien mieux, on peut cantare en
silence, ce que fait le prêtre sur les offrandes, pendant que l'Assemblée
chante le Sanctus, que le prêtre, lui ne chante pas » (8). Alors, chanter ou dire, exprimait avec la même force, l’idée de célébrer :
Chanter c’était célébrer, et
tout l’ensemble de gestes, de signes, des parfums, goûts et couleurs que
l’accompagnaient étaient partie inséparable de la célébration et en conséquence
du chant sacré lui-même. On chantait avec toute la vie, selon saint Augustin:
voix, cœur, œuvres, et tout contribuait au symbolum : unifier
l’assemblé, unifier les fidèles vers le Christ, le Symbole du Père, car dans le
Christ tous les choses sont unis : de l’alfa jusqu’à l’oméga, le ciel et
la terre, tous les hommes en Lui. Pour cela, l’extrême simplicité de la monodie
grégorienne c’est le meilleur pour que mens
nostra concordet voci nostrae (9), tel que l’enseignait saint Benoît.
Tout cela comportait le cadre d’une véritable « civilisation liturgique », (10), et non pas seulement au plain du mariage de l’Etat carolingien avec le Papauté.
VOX CLAMANTIS IN DESERTO
Loin de cette « civilisation liturgique » nous vivons plus
précisément au milieu d’une autre
civilisation, la « civilisation de l’spectacle » (11), où est fort difficile de trouver les échos de ce cantus vécu comme
expression connaturelle aux mots sacrée au milieu de la liturgie et quelques
fois, plus simple, trouver des mises en
scène de gout inqualifiable. L’ars celebrandi a été oublié car
parfois nous oublions l’esprit de la liturgie, sans tenir en compte que
l’Eglise c’est avant tout une assemblée de fidèles de Dieu (12) ou mieux encore, une « société
de la louange divine », selon la belle formule de dom Guéranger (13).
C’est une réalité paradoxal constater que les chœurs de laïcs, certains
plusieurs fois primés pour ses enregistrements dont le Chœur grégorien de Paris,
et le gros ensemble de documents pontificaux issu de Rome depuis Leo XIII
jusqu’à nos jours, se confronte avec la réalité de la pratique liturgique
tellement réduite. A Paris, trouver un endroit pour chanter ou bien pour entendre
la messe avec le grégorien c’est jouer à la chasse au trésor, au sens plus précise de
l’expression, situation semblable au reste de la France. Et voyez, nous parlons
d’un pays uni de la manière plus étreinte avec la naissance de ce
répertoire !
Moi, je peux vous dire quels sont les difficultés de vouloir implanter le
grégorien par exemple en Afrique, mais aussi en l´Amérique latine. À l’Uruguay,
petit et lointain pays peuplé par 3 millions de personnes considéré le pays le
plus sécularisé –40% de sa population se déclare athée ou agnostique- de l’Amérique Latine, après
de 25 ans de travail sur place avec la Schola Cantorum de Montevideo, on peut
compter avec les doits d’une seule main les endroits où est possible écouter de
temps en temps aucune pièce du répertoire grégorien pendant les messes de
paroisses.
La
Schola Cantorum de Montevideo en 2008. Pendant plus de 25 ans, l’institution a
réuni d’hommes
et des femmes issus de différents confessions religieux mais
tous unis pour le même amour à Dieu et au grégorien.
À la frontière, la situation de l’Argentine ou Brésil n’est
pas trop différent, malgré ses dimensions gigantesques, situation peut-être
semblable au celle du Canada. À ce sujet, nous dit Jean-Pierre Noiseaux, directeur
de la Schola Saint Grégoire de Montréal :
« Lors
de la diffusion récente sur les ondes de la Société Radio-Canada d'un
documentaire sur la culture country, on pouvait voir entre autres choses
des extraits d'une messe où l'animateur country, qui avait l'air heureux comme
un poisson dans l'eau, chantait plutôt comme un diable dans l'eau bénite. Mais
l'assemblée était émue aux larmes d'entendre ses chansons (…). Soit, il y avait
là une véritable communion fraternelle, mais elle manquait sérieusement
d'universalité. J'avais en outre la désagréable impression que l'Eucharistie ne
pouvait qu'être accessoire dans ce contexte et qu'on y célébrait bien davantage
la sensiblerie humaine que le Mystère divin. On pourrait citer bien d'autres
exemples, en particulier des célébrations où l'on se permet sans aucun
discernement d'introduire dans la liturgie des éléments d'une désolante
trivialité ou qui conviendraient davantage à une rencontre sociale qu'à une
assemblée liturgique; mais il suffit de
constater que dans pareils cas, il devient inutile de penser à introduire le
moindre chant grégorien» (14).
Certes, la présence de l’animateur
liturgique renforce cet aspect de « spectacle » que les célébrations
risquent de devenir, d’abord car la liturgie n’est pas un endroit pour
l’enseignement proprement dit; et en deuxième lieu, lorsque on prend main aux
« des genres musicaux qui ne sont pas respectueux du sens de la
liturgie », tel que exprimait Benoît XVI (15).
A la messe ou à l’office, la musique n’est un soutien de rien, un élément du décor ou la bande de sons du culte. Plus mieux, c’est le rite lui-même, surtout en quelques
moments très précis de la Liturgie, ce qui demande une participatio actuosa (16) et non pas celle d’un spectateur passif. Alors, lorsqu’on chant une seule pièce
grégorienne au milieu de célébrations peu soignée on a l’impression de chanter
au désert. La vérité du grégorien se brise avec des mélodies sensuelles –au cas
qu’il ait d’autres musiques- ce qu’est pénible pour le résultat non pas si
esthétique que spirituel au regard des fidèles. Loin a resté l’idée
augustinienne que le chant est un instrument privilégié de l’esthétique qui
fait pénétrer l’éthique dans l’âme ; que la musique sacrée est un puissant
instrument de conversion et non pas un sujet de discussion entre les documents
et dans les actes.
Présentation du Graduale Novum
au Pape Benoît XVI, le 8 février 2011. Il
s’agit d’un livre de grande valeur, surtout pour les érudites, mais sans aucune
répercussion au plain pratique (http://www.clamaveruntiusti.org/page37.php).
GOUTER LES NEUMES COMME LE MIEL PROMIT.
Comment faire pour changer le préjugé qu’assure que le problème de la réimplantation du grégorien dans les paroisses c’est par le déclive du latin ? Comment faire pour que la situation de ce chant au présent ne soit celle d’une « magnifique cathédrale en ruines » tel qu’on a dit ? Sans doute, en ayant la certitude que la langue de la liturgie devrait être le latin et non pas d’autre (17), tel que pour chanter la fin de la Neuvième Symphonie de Beethoven il faut chanter en allemand et non pas en français. Il serait une question de sens commun plus que de sonorité, mais aussi une question de volonté.
Comment faire pour changer le préjugé qu’assure que le problème de la réimplantation du grégorien dans les paroisses c’est par le déclive du latin ? Comment faire pour que la situation de ce chant au présent ne soit celle d’une « magnifique cathédrale en ruines » tel qu’on a dit ? Sans doute, en ayant la certitude que la langue de la liturgie devrait être le latin et non pas d’autre (17), tel que pour chanter la fin de la Neuvième Symphonie de Beethoven il faut chanter en allemand et non pas en français. Il serait une question de sens commun plus que de sonorité, mais aussi une question de volonté.
Avant tout, les Evêchés devraient renseigner dans les Séminaires et dans toutes
les communautés chrétiennes que convienne louer Dieu dans le langage de la
Vulgate, de la tradition catholique, du Vatican II, c’est-à-dire de l’Eglise
romaine, même si nous sommes loin de la culture classique, même si les
régionalismes ou modes musicaux séduisent davantage que ce répertoire sacrée ou
enfin, même si les distances géographiques font penser que le chant grégorien
est une expression « importée » de l’Europe, un problème que concerne
aux pays extracommunautaires qui ont une
forte présence d’ethnies locaux, où sa musique traditionnelle est fort
enracinée. Sans consituer sans doute l’idéel, j’ai proposé en temps récent
(voir France Catholique Nº3370, 20
octobre 2013) une solution de possible cohabitation
pour que personne ne se sente exclu du langage choisi pour faire une Liturgie
convenable à la sacralité.
Le répertoire grégorien en son long parcours, pour sa richesse a pu
s’adapter aux contextes diverses et justement pour cela survivre aux vagues
musicaux, en marchant à coté de l’Eglise autant que son manière historique de chanter
sa foi, laisse d’un l’air l’idée qu’il existe depuis toujours.
Pour le chanter il faut être conscient de cette profondeur de douze
siècles d’antiquité de célébrer et « incarner » la Parole de Dieu. Il
faut prendre le temps, même si ce chant n’a pas de temps, autant qu’expression
de la qualité et non pas de la quantité. C’est donc, un chant de l’éternité qui
reflet tel qu’un miroir les réalités célestes pour les retourner vers le Ciel. Cette
caractéristique fait que loin de nous ramener au passé, soit un langage du
présent, actuelle, approprié à notre temps qui a de plus en plus besoin de
la simplicité et de la beauté de la foi pour mieux comprendre Dieu qui est la
Beauté par définition, la source de toute musique et de tout art véritable. Également,
pour le chanter il faut prendre le temps pour le goûter, tel que le lait et le miel
de la Terre qu’on a promit (18). Même si n’est pas juste penser qu’il soit un chant angélique, mais profondément
humain. En effet, tel que le psalmiste, on chante Dieu avec toute notre humanité,
notre grandeur mais également et surtout, avec nos misères, sans le cacher
rien.
Les moines ont surveillé et ont pratiqué le chant grégorien depuis les
temps du Moyen âge. A tel point, que s’a installé même chez les curés l’idée (fausse !)
que chanter une messe avec grégorien c’est «faire de la liturgie de la messe, une
liturgie monastique ». En tout cas, le monachisme –expression radicale
pour l’Évangile- en vivant la hesychia,
la solitude contemplative du cloître, a pu trouver les liens intimes entre chanter et célébrer. Le moine chante tel que
vie, avec le don de soi et dans la joie d’une Pâque pérenne, que n’est pas d’autre
que celle du Ressuscité.
C’est à nous de vivre notre propre expérience contemplative avec nos moyens
et au milieu du monde. Ainsi seulement nous pourrons vivre le miracle
quotidienne d’un printemps sans fin, en faisant fleurir notre rose au désert,
que n’est pas d’autre chose que fêter le miracle de la vie en toute sa dimension.
Dr. Enrique Merello-Guilleminot
(1) En
1864 fut distribué à la communauté solesmienne Benedictiones mensae, qu’on
peut considérer comme le premier ouvrage de grégorien restauré, à coté du Directorium chori.
(2) Il
s’agit d’une expression déjà utilisé par de Pie XII en 1947 qu’on trouve
également dans la revue La vie
intellectuelle publié par les dominicains français en 1949, avant d’être
utilisé par le pape Jean XXIII, notamment en la bulle Humanae Salutis (25 de décembre de 1961) qui a
convoqué au concile Vatican II.
(3) En
effet, n’est pas possible soutenir du point de vue historique l’action des
moines dans la création du chant grégorien, un chant que fut d’abord de
cathédrale et non pas de cloître. Egalement, le rôle joué par les moines dans
sa diffusion « a été modeste ou tardif » (Jacques-Marie GUILMARD, Nécessité
et limites
du recours aux mélodies pour établir l’histoire de la création du chant
grégorien, II, Ecclesia Orans, 1999/3, Pontificio Istituto
Litugico di Roma).
(4) CHARLEMAGNE,
Admonitio generalis, n.80 (23 mars 789).
(5) BENOÎT XVI, Sacramentum Caritatis, Exhortation
apostolique post-synodale aux évêques, aux prêtres, aux
diacres, aux personnes consacrées et aux fidèles laïcs sur l'Eucharistie source
et sommet de la vie et de la mission de l'Église, n. 42 (Rome, 22 février 2007).
(6) Par
exemple les Sacramentaires d'Angoulême (ca. 800) ou d'Amiens
(IXème s.) (Iégor REZNIKOFF en Le chant grégorien et le chant des Gaules, Actes
du colloque “Musique, littérature, société au Moyen Age”, Université de
Picardie, Amiens, mars 1980-Paris, H. Champion, 1981).
(7) Saint
BENOÎT, Règle de Moines, IX, 6.
(8)
Iégor REZNIKOFF, ibid.
(9) Saint BENOÎT, op. cit., XIX, 6.
(10)
Etienne DELARUELLE, La Gaule chrétienne à l’époque carolingienne, en la “Revue d’Histoire de
l’Eglise de France”, XXXVIII/131, 1952, p. 69.
(11) Mario VARGAS
LLOSA, La civilización del espectáculo,
Barcelona, Alfaguara, 2012.
(12) Ecclesĭa ou ἐκκλησία veut dire justement assemblée.
(13) C’est justement le titre de son ouvrage posthume L’Eglise ou la Société de la Louange Divine
(Solesmes, 1875).
(14) Jean-Pierre NOISEUX, L'intégration du chant
grégorien dans les célébrations liturgiques paroissiales: une question de
volonté avant tout, dans LAUDEM, Revue de l'Association des musiciens
liturgiques du Canada, no. 36, Automne 2007-Hiver 2008, pp.15-19.
(15) BENOÎT
XVI, Sacramentum Caritatis, n. 42.
(16) Constitución Sacrosanctum Concilium,
n. 48 (Rome, 4 décembre 1963).
!17) Constitución Sacrosanctum
Concilium, n. 36.
!18) Ex 3,8.